Editor

La resolución de la Asamblea General de la ONU del 29 de noviembre de 1947, que establece dos estados, uno judío y otro árabe, en la Tierra de Israel es el logro más destacado del movimiento sionista. Por primera vez, el sionismo recibió el reconocimiento inequívoco del derecho del pueblo judío a la soberanía y la independencia en su patria histórica. Pero esta decisión estaba íntimamente relacionada con el principio de partición: la voluntad de reconocer el derecho a la autodeterminación judía iba acompañada del derecho paralelo de los residentes árabes del país a establecer un Estado en parte del territorio del Mandato. Ninguno de los dos movimientos nacionales obtuvo todo lo que pedía.  Pero ambos estaban destinados a un lugar bajo el sol. Quien sólo celebra el reconocimiento del derecho judío a la soberanía e ignora el principio de partición -«dos Estados para dos pueblos»- está mintiéndose a sí mismo y distorsionando la memoria histórica.

Las polémicas públicas que se libran en el mundo intelectual occidental sobre la respuesta israelí a la masacre del 7 de octubre recrean y actualizan antiguas luchas interpretativas con respecto a la Biblia y a los judíos. Después del Holocausto, la cultura judeocristiana se organizó en torno a la memoria de Auschwitz; dentro de la nueva Unión Europea que se hizo posible como resultado de la catástrofe, se reservó un lugar especial para los judíos, y se los consideró vitales para el establecimiento del futuro moral de Occidente. Pero así se abrió la puerta al regreso de la tensión interpretativa judeocristiana sobre la correcta lectura de la historia judía. Esta tensión está llegando ahora a su punto álgido.

El 7 de octubre fueron tomados cientos de rehenes en la acción terrorista llevada adelante por Hamas. Si bien no es la primera vez que Israel se enfrenta a este problema -ya que desde tiempos bíblicos el tema del rescate de rehenes fue definido como apremiante, al ser considerado un precepto de los más importantes a cumplir- ahora se presenta con una envergadura mucho mayor.

La historia nos enseña que la confrontación da lugar a iniciativas que se consideraban imposibles. Añádase la posición de Occidente y de los Estados árabes, y comprenderás que la cuestión palestina se acerca a la hora de la verdad.

Los 11 kibutzim en el nordoeste del Néguev sobre los cuales escribí en mi nota anterior no fueron creados como aquellos fortines argentinos durante la llamada Conquista del Desierto; los jóvenes jalutzim latinoamericanos tampoco creían que vivían en el Far West del desierto israelí. Muy pronto comprendieron que su nueva vida en kibutzim fronterizos, austera y arriesgada, ayudaría por un tiempo largo a resistir el irredentismo violento, primero de los fedayines nacionalistas y luego de los yihadistas fundamentalistas de Gaza. El pasado 7 de octubre, trágicamente, comprobaron también que la vida de ellos, junto a la población israelí del Néguev noroeste, corría inminente peligro de muerte. Aquí adelanto breves fragmentos de un ensayo más extenso sobre tres kibutzim que sufrieron muertes y secuestros durante la masacre del «sábado negro». Podrán leer que la saga de los latinoamericanos en el Néguev no es ninguna metonimia del emplazamiento geográfico de los kibutzim para la Conquista del Desierto.