Baruj Spinoza es uno de los filósofos más importantes, y sin duda el más radical, del período moderno temprano. Su pensamiento combina un compromiso con una serie de principios metafísicos y epistemológicos cartesianos con elementos del estoicismo antiguo, la filosofía de Hobbes y el racionalismo judío medieval en un sistema no obstante muy original. Sus visiones extremadamente naturalistas sobre Dios, el mundo, el ser humano y el conocimiento sirven para fundamentar una filosofía moral centrada en el control de las pasiones que conducen a la virtud y la felicidad. De todos los filósofos del siglo XVII, Spinoza es uno de los más relevantes en la actualidad.
Spinoza nació en 1632 en Ámsterdam. Era el hijo mediano de una familia prominente de medios moderados en la comunidad judía portuguesa de Ámsterdam. De niño, sin duda, había sido uno de los alumnos estrella de la escuela de Talmud Torá de la congregación. Tenía talento intelectual, y esto no podría haber pasado desapercibido para los rabinos de la congregación. Es posible que Spinoza, a medida que avanzaba en sus estudios, estuviera siendo preparado para una carrera como rabino. Pero nunca llegó a los niveles superiores del plan de estudios, aquellos que incluían estudios avanzados del Talmud.
Y luego, el 27 de julio de 1656, a Spinoza se le emitió la más severa orden de Jerem, prohibición o excomunión, jamás pronunciada por la comunidad sefardí de Amsterdam; nunca fue rescindido. Sin duda estaba expresando precisamente aquellas ideas que pronto aparecerían en sus tratados filosóficos. En esas obras, Spinoza niega la inmortalidad del alma; rechaza enérgicamente la noción de un Dios providencial y trascendente, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob; y afirma que la Ley (es decir, los mandamientos de la Torá y los principios legales rabínicos) no fue dada literalmente por Dios ni vinculante para los judíos. ¿Puede haber algún misterio sobre por qué uno de los pensadores más audaces y radicales de la historia fue sancionado por una comunidad judía ortodoxa?
Spinoza finalmente se contentó con tener una excusa para apartarse de la comunidad y dejar atrás el judaísmo; su fe y compromiso religioso, en este punto, se habían ido. A los pocos años abandonó Ámsterdam por completo. Cuando comienza su correspondencia existente, en 1661, vive en Rijnsburg, no lejos de Leiden. Mientras estuvo en Rijnsburg, trabajó en el Tratado Sobre la Enmienda del Intelecto, un ensayo sobre el método filosófico, y el Tratado Breve sobre Dios, el Hombre y su Bienestar, un esfuerzo inicial pero abortado para exponer su metafísica, su epistemología y su moral. Su exposición crítica de los Principios de Filosofía de Descartes, la única obra que publicó bajo su propio nombre en vida, se completó en 1663. En ese momento también estaba trabajando en lo que eventualmente se llamaría Ética, su obra maestra filosófica.
La Ética se basa en tres fuentes judías, la primera es el Diálogos Sobre el Amor de Leone Ebreo (también conocido como Judah Abravanel), escrito a principios del siglo XVI. Spinoza tenía una copia en español en su biblioteca. Este texto es la fuente a saber, ver el mundo «desde el aspecto de la eternidad» y tener como objetivo último el «amor intelectual de Dios». Spinoza también usó al menos un argumento del filósofo judío español del siglo XV, Hasdai ben Abraham Crescas, cuya Crítica de Aristóteles había sido impresa a mediados del siglo XVI en hebreo. Por último, Spinoza parece haber tenido acceso a La Puerta del Cielo de Abraham Cohen de Herrera, el cabalista filosóficamente más sofisticado del siglo XVII.
La Ética es una obra ambiciosa y multifacética. También es audaz hasta el punto de la audacia, como cabría esperar de una crítica sistemática e implacable de las concepciones filosóficas y teológicas tradicionales de Dios, el ser humano y el universo, especialmente porque sirven de base a las principales religiones organizadas y sus reglas morales y ceremoniales. Lo que Spinoza pretende demostrar (en el sentido más fuerte de esa palabra) es la verdad sobre Dios, la naturaleza y especialmente sobre nosotros mismos, y los principios más ciertos y útiles de la sociedad, la religión y la buena vida. A pesar de la gran cantidad de metafísica, física, antropología y psicología que ocupan las partes uno a tres, Spinoza tomó el mensaje crucial de la obra como de naturaleza ética. Consiste en mostrar que nuestra felicidad y bienestar no residen en una vida esclava de las pasiones y de los bienes transitorios que ordinariamente perseguimos, ni en el correspondiente apego irreflexivo a las supersticiones que pasan por religión, sino en la vida de la razón.
“Sobre Dios” comienza con algunas definiciones engañosamente simples de términos que serían familiares para cualquier filósofo del siglo XVII. “Por sustancia entiendo lo que es en sí y se concibe por sí mismo”; “Por atributo entiendo lo que el intelecto percibe de una sustancia, como constituyendo su esencia”; “Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, es decir, una sustancia que consta de una infinidad de atributos, de los cuales cada uno expresa una esencia eterna e infinita”. Las definiciones de la primera parte son, en efecto, simplemente conceptos claros que fundamentan el resto de su sistema. Van seguidos de una serie de axiomas que, él supone, serán considerados obvios y no problemáticos por los filosóficamente informados.
Esta prueba de que Dios, un ser infinito, eterno (necesario y autoprovocado), indivisible, es la única sustancia del universo procede en tres sencillos pasos. Primero, establecer que dos sustancias no pueden compartir un atributo o esencia. Luego, probar que existe una sustancia con infinitos atributos (es decir, Dios). Se sigue, en conclusión, que la existencia de esa sustancia infinita excluye la existencia de cualquier otra sustancia. Porque si hubiera una segunda sustancia, tendría que tener algún atributo o esencia. Pero como Dios tiene todos los atributos posibles, entonces el atributo a poseer por esta segunda sustancia sería uno de los atributos ya poseídos por Dios. Por lo tanto, no puede haber, además de Dios, tal segunda sustancia.
Tan pronto como se establece esta conclusión preliminar, Spinoza revela inmediatamente el objetivo de su ataque. Su definición de Dios, condenada desde su excomunión de la comunidad judía como un «Dios que existe solo en un sentido filosófico», pretende impedir cualquier antropomorfismo del ser divino. Escribe contra “los que fingen un Dios, como el hombre, compuesto de cuerpo y mente, y sujeto a pasiones. Pero cuán lejos se desvían del verdadero conocimiento de Dios, está suficientemente establecido por lo que ya se ha demostrado.” Además de ser falsa, tal concepción antropomórfica de Dios como juez sobre nosotros solo puede tener efectos deletéreos sobre la libertad y la actividad humana, en la medida en que fomenta una vida esclavizada por la esperanza y el miedo, y las supersticiones que tales emociones suscitan.
Gran parte del lenguaje técnico de la primera parte procede, según todas las apariencias, de Descartes. Pero incluso el cartesiano más devoto habría tenido dificultades para comprender (y ciertamente, aceptar) la importancia total de las proposiciones uno a quince. ¿Qué significa decir que Dios es sustancia y que todo lo demás está “en” Dios? Parece muy extraño pensar que los objetos y los individuos, lo que comúnmente consideramos «cosas» independientes, son, de hecho, meras propiedades de una cosa, elementos que son inherentes a otra cosa. Spinoza fue sensible a la extrañeza de este tipo de conversación, por no hablar de los problemas filosóficos a los que da lugar. Ahora se describe a Dios no tanto como la sustancia subyacente de todas las cosas, sino como la causa universal, inmanente y sustentadora de todo lo que existe: “De la necesidad de la naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitas formas, (es decir, todo lo que puede caer bajo un intelecto infinito)”.
De acuerdo con la concepción judeocristiana tradicional de la divinidad, Dios es un creador trascendente, un ser que crea un mundo distinto de sí mismo al crearlo de la nada. Dios produce ese mundo por un acto espontáneo de libre albedrío, y fácilmente podría no haber creado nada fuera de sí mismo. Por el contrario, el Dios de Spinoza es la causa de todas las cosas porque todas las cosas se siguen causal y necesariamente de la naturaleza divina. O, como él dice, del poder infinito o naturaleza de Dios, “todas las cosas han fluido necesariamente, o siempre se han seguido, por la misma necesidad y de la misma manera que de la naturaleza de un triángulo se sigue, desde la eternidad y para la eternidad, que sus tres ángulos son iguales a dos ángulos rectos”. La existencia del mundo es, pues, matemáticamente necesaria. Es imposible que exista Dios, pero no el mundo. Esto no quiere decir que Dios no haga que el mundo exista libremente, ya que nada fuera de Dios lo constriñe a traerlo a la existencia. Pero Spinoza niega que Dios creó el mundo por algún acto arbitrario e indeterminado de libre albedrío.
La metafísica de Dios de Spinoza se resume claramente en una frase que aparece en la edición latina de la Ética: “Dios, o la Naturaleza”: “Ese ser eterno e infinito que llamamos Dios, o la Naturaleza, actúa por la misma necesidad por la que existe”. Es una frase ambigua, ya que se podría leer que Spinoza intenta divinizar la naturaleza o naturalizar a Dios. Pero para el lector cuidadoso no hay duda de la intención del autor.
Un Dios juzgador que tiene planes y actúa con un propósito es un Dios que debe ser obedecido y aplacado. Los predicadores oportunistas pueden entonces jugar con nuestras esperanzas y temores frente a tal Dios. Prescriben formas de actuar que están calculadas para evitar ser castigados por ese Dios y ganar sus recompensas. Dios tampoco hace milagros, ya que no hay, ni puede haber, desviaciones de ningún tipo del curso necesario de la naturaleza. Esto sería que Dios o la Naturaleza actuaran contra sí mismos, lo cual es absurdo. La creencia en los milagros se debe únicamente a la ignorancia de las verdaderas causas de los fenómenos.
Spinoza se vuelve hacia la naturaleza del ser humano. Los dos atributos de Dios de los que tenemos conocimiento son la extensión y el pensamiento. Esto, en sí mismo, implica lo que habría sido una tesis asombrosa a los ojos de sus contemporáneos, una que generalmente fue malinterpretada y vilipendiada. Cuando Spinoza afirma en la Proposición Dos que «La extensión es un atributo de Dios, o Dios es una cosa extendida», fue interpretado casi universalmente, pero erróneamente, como diciendo que Dios es literalmente corpóreo. Precisamente por eso, “spinozismo” se convirtió para sus críticos en sinónimo de materialismo. Según una interpretación, Dios es ciertamente material, incluso la materia misma, pero esto no implica que Dios sea o tenga un cuerpo. Otra interpretación, sin embargo, que se adoptará aquí, es que lo que está en Dios no es la materia per se. El resultado es una religión de Estado que no tiene fundamentos racionales, un mero “respeto a los eclesiásticos” que implica adulación y misterios, pero no un verdadero culto a Dios. La solución a este estado de cosas, cree Spinoza, es examinar la Biblia de nuevo y encontrar las doctrinas de la «verdadera religión». Solo así podremos delimitar exactamente lo que debemos hacer para mostrar el debido respeto a Dios y obtener la bienaventuranza. Esto reducirá la influencia que las autoridades religiosas tienen sobre nuestras vidas emocionales, intelectuales y físicas, y restablecerá una relación adecuada y saludable entre el estado y la religión.
A partir de una lectura adecuada e informada de las Escrituras, se aclaran varias cosas. En primer lugar, los profetas no eran hombres de excepcional talento intelectual, es decir, no eran filósofos naturalmente dotados, sino simplemente personas muy piadosas, incluso moralmente superiores, dotadas de una vívida imaginación. Pudieron percibir la revelación de Dios a través de sus facultades imaginativas a través de palabras, o de figuras reales o imaginarias.
Este es el corazón del argumento de Spinoza a favor de la tolerancia, la libertad de filosofar y la libertad de expresión religiosa. Al reducir el mensaje central de las Escrituras, y el contenido esencial de la piedad, a una simple máxima moral, libre de doctrinas especulativas superfluas o prácticas ceremoniales; y al liberar a la Escritura de la carga de tener que comunicar verdades filosóficas específicas o de prescribir (o proscribir) una multitud de comportamientos requeridos, ha demostrado que la filosofía es independiente de la religión y que la libertad de cada individuo para interpretar la religión como quiera puede sostenerse sin detrimento de la piedad.
En la Europa de los siglos XIX y XX creció el interés en Spinoza, a menudo desde una perspectiva de izquierda o marxista. Karl Marx apreció la «visión del mundo» (Weltanschauung) de Spinoza, interpretándola como materialista. Friedrich Engels escribió que “es un gran honor para la filosofía de esa época […] el que haya insistido, desde Spinoza hasta los grandes materialistas franceses, en explicar el mundo por sí mismo, dejando a la ciencia de la naturaleza del porvenir el cuidado de ofrecer las justificaciones de detalle”.
Louis Althusser, Gilles Deleuze, Antonio Negri y Étienne Balibar -entre otros autores- se han inspirado en la filosofía de Spinoza. La tesis doctoral de Deleuze, publicada en 1968, lo llama «el príncipe de los filósofos». El filósofo Jorge Santayana publicó un ensayo titulado La doctrina ética de Spinoza en la revista literaria The Harvard Monthly, luego de graduarse en la misma universidad. Posteriormente escribió una introducción a una edición de la Ética y el Tratado de la Reforma del Entendimiento. Algunos comentaristas han sugerido una interpretación panteísta de la filosofía de Spinoza al sostener que existe una identificación entre la única realidad (sustancia) y «Dios» o «Naturaleza» (panteísmo). En esta interpretación la realidad es eterna, infinita y perfecta, pero muy distinta del dios personal del teísmo clásico, y todas las cosas en el universo son simples «modos» de Dios, por ello, todo lo que existe tiende a perseverar en su ser; en el caso del ser humano se manifiesta como el deseo de vivir según el dictamen de su razón.
Desde 1670 hasta su muerte vivió en La Haya. Se dedicó a trabajar como pulidor de lentes. Minado por la tuberculosis, falleció el 21 de febrero de 1677 a los 44 años de edad. En noviembre de ese mismo año sus amigos editaron simultáneamente en latín y en neerlandés todas las obras inéditas que encontraron, incluida su correspondencia.
Fuentes:
https://plato.stanford.edu/entries/spinoza/
https://www.britannica.com/biography/Benedict-de-Spinoza/The-period-of-the-Ethics
