Gerhard (Gershom) Scholem nació en Berlín de Arthur Scholem y Betty Hirsch Scholem. Su padre era impresor. Su hermano mayor fue el líder comunista alemán Werner Scholem. Estudió hebreo y Talmud con un rabino ortodoxo.
Scholem conoció a Walter Benjamin en Munich en 1915, cuando el primero tenía diecisiete años y el segundo veintitrés. Comenzaron una amistad de por vida que terminó cuando Benjamin se suicidó en 1940 a raíz de la persecución nazi. Scholem dedicó su libro Major Trends in Jewish Mysticism (Principales tendencias en el misticismo judío), basado en conferencias de 1938 a 1957, a Benjamin. En 1915, Scholem se matriculó en la Universidad Frederick William de Berlín (hoy, Universidad Humboldt), donde estudió matemáticas, filosofía y hebreo. Allí conoció a Martin Buber, Shmuel Yosef Agnon, Hayim Nahman Bialik, Ahad Ha’amy Zalman Shazar.
En Berlín, Scholem se hizo amigo de Leo Strauss y mantuvo correspondencia con él durante toda su vida. Estudió lógica matemática en la Universidad de Jena con Gottlob Frege. Estaba en Berna en 1918 con Benjamin cuando conoció a Elsa (Escha) Burchhard, quien se convirtió en su primera esposa. Scholem regresó a Alemania en 1919, donde se licenció en lenguas semíticas en la Universidad Ludwig Maximilian de Munich. Junto con Benjamin, estableció una escuela ficticia: la Universidad de Muri.
Scholem escribió su tesis doctoral sobre el texto cabalístico más antiguo conocido, Sefer ha-Bahir («Libro del brillo» o «Libro de la iluminación»). Al año siguiente apareció en forma de libro como «Das Buch Bahir»(El libro de Bahir), publicado por la editorial de su padre.
Atraído por el sionismo e influenciado por Buber, emigró en 1923 al Mandato Británico de Palestina. Se convirtió en bibliotecario, dirigiendo el Departamento de Hebreo y Judaica en la Biblioteca Nacional. En 1927 renovó el Sistema Decimal Dewey, haciéndolo apropiado para grandes colecciones Judaica. El hermano de Scholem, Werner, era miembro del ultraizquierdista «Grupo Fischer-Maslow» y el miembro más joven del Reichstag, o Dieta de Weimar, en representación del Partido Comunista de Alemania. Fue expulsado del partido y posteriormente asesinado por los nazis durante el Tercer Reich. A diferencia de su hermano, Gershom se opuso con vehemencia tanto al comunismo como al marxismo . En 1936 se casó con su segunda esposa, Fania Freud. Fania, que había sido su alumna y podía leer polaco, fue de gran ayuda en su investigación posterior, particularmente en lo que respecta a Jacob Frank.
En 1946, Scholem fue enviado por la Universidad Hebrea para buscar libros judíos que habían sido saqueados por los nazis y ayudar a devolverlos a sus legítimos dueños. Pasó gran parte del año en Alemania y Europa Central como parte de este proyecto, conocido como «Otzrot HaGolah».
Scholem murió en Jerusalén, donde está enterrado junto a su esposa en el Cementerio Sanhedria.
Carrera académica
Scholem se convirtió en profesor en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Enseñó la Cábala y el misticismo desde un punto de vista científico y se convirtió en el primer profesor de misticismo judío en la universidad en 1933, trabajando en este puesto hasta su jubilación en 1965, cuando se convirtió en profesor emérito.
Scholem contrastó directamente su enfoque historiográfico sobre el estudio del misticismo judío con el enfoque de la escuela del siglo XIX de la Wissenschaft des Judentums («Ciencia del judaísmo»), que buscaba someter el estudio del judaísmo a la disciplina de materias como la historia, filología y filosofía. Según Jeremy Adler, el pensamiento de Scholem era «reconociblemente judío y profundamente alemán» y «cambió el curso del pensamiento europeo del siglo XX».
El misticismo judío fue visto como el eslabón académico más débil del judaísmo. Scholem contó la historia de sus primeras investigaciones cuando fue dirigido a un rabino prominente que era un experto en Cabalá. Al ver los muchos libros del rabino sobre el tema, Scholem preguntó por ellos, solo para responder: «¿Esta basura? ¿Por qué perdería mi tiempo leyendo tonterías como esta?»
El análisis del judaísmo llevado a cabo por la escuela Wissenschaft tenía dos fallas, según Scholem: estudiaba el judaísmo como un objeto muerto en lugar de como un organismo vivo; y no consideró los fundamentos propios del judaísmo, la fuerza irracional que, en opinión de Scholem, hizo de la religión algo vivo.
En opinión de Scholem, los componentes míticos y místicos eran al menos tan importantes como los racionales, y pensaba que ellos, más que las minucias de la Halajá, eran el verdadero núcleo vivo del judaísmo. En particular, no estuvo de acuerdo con lo que consideró la personalización de los conceptos cabalísticos de Martin Buber, así como con lo que argumentó que era un enfoque inadecuado de la historia judía, el idioma hebreo y la tierra de Israel.
En la cosmovisión de Scholem, la investigación de la mística judía no podía desligarse de su contexto histórico. Partiendo de Friedrich Nietzsche, acabó incluyendo aspectos menos normativos del judaísmo en la historia pública.
Específicamente, Scholem pensó que la historia judía podría dividirse en tres períodos:
Durante el período bíblico, el monoteísmo lucha contra la mitología sin derrotarla por completo.
Durante el período talmúdico, algunas de las instituciones, por ejemplo, la noción del poder mágico de la realización de los Sacramentos, se eliminan en favor del concepto más puro de la trascendencia divina.
Durante la época medieval, la imposibilidad de conciliar el concepto abstracto de Dios de la filosofía griega antigua con el Dios personal de la Biblia, llevó a pensadores judíos, como Maimónides, a intentar eliminar los mitos restantes y modificar la figura del Dios vivo. Después de este tiempo, la mística, como un esfuerzo por encontrar de nuevo la esencia del Dios de sus padres, se generalizó.
La noción de los tres períodos, con sus interacciones entre elementos racionales e irracionales en el judaísmo, llevó a Scholem a presentar algunos argumentos controvertidos. Él pensó que el movimiento mesiánico del siglo XVII, conocido como Sabbateanismo, se desarrolló a partir de la Cábala Luriánica. Para neutralizar el sabatismo, el jasidismo había surgido como una síntesis hegeliana. Muchos de los que se unieron al movimiento jasídico, porque habían visto en él una congregación ortodoxa, consideraron escandaloso que su comunidad se asociara a un movimiento herético.
De la misma manera, Scholem produjo la hipótesis de que la fuente de la Cábala del siglo XIII fue un gnosticismo judío que precedió al gnosticismo cristiano.
El enfoque historiográfico de Scholem también implicó una teoría lingüística. A diferencia de Buber, Scholem creía en el poder del lenguaje para invocar fenómenos sobrenaturales. A diferencia de Walter Benjamin, colocó a la lengua hebrea en una posición privilegiada con respecto a otras lenguas, como la única lengua capaz de revelar la verdad divina. Su consideración especial por la potencia espiritual del idioma hebreo se expresó en su carta de 1926 a Franz Rosenzweig con respecto a sus preocupaciones sobre la «secularización» del hebreo. Scholem consideró a los cabalistas como intérpretes de una revelación lingüística preexistente.
Premios y reconocimientos
En 1958, Scholem recibió el Premio Israel de estudios judíos.
En 1968, fue elegido presidente de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel.
En 1969, recibió el premio Yakir Yerushalayim (Ciudadano Digno de Jerusalén).
En 1977, fue galardonado con el Premio Bialik de pensamiento judío.
Influencia literaria
Varios cuentos y ensayos del escritor argentino Jorge Luis Borges fueron inspirados o influenciados por los libros de Scholem. También ha influido en las ideas de Umberto Eco, Jacques Derrida, Harold Bloom, el filósofo italiano Giorgio Agamben y George Steiner. El libro de las luces de Chaim Potok presenta a Scholem ligeramente disfrazado como «Jacob Keter».
Presente
Durante décadas, a lo largo de su carrera como profesor y académico, Scholem era la figura más importante del judaísmo moderno y que lo mismo ocurría con la vida intelectual de Israel. Los académicos israelíes con los que habló también estaban preocupados por Scholem. Casi había sido olvidado. En cambio, para la mayoría de los que se dedican a los estudios judíos, o a las humanidades en general, Scholem es un verdadero universo. Un erudito del judaísmo y el fundador de la investigación de la cábala moderna, es objeto de innumerables estudios, artículos y conferencias.
En muchas conferencias de estudios judíos, «Gershom Scholem» es una categoría en sí misma, con el mismo estatus que los temas centrales en el campo, como la Biblia, el jasidismo o la poesía litúrgica.
Los estudios de Gershom Scholem se han convertido en un campo académico concreto. No sería una exageración decir que, junto con el judaísmo ortodoxo y el judaísmo reformista y conservador, ha surgido una corriente separada de judaísmo académico en las facultades de humanidades tanto en Israel como en el extranjero, cuyo principal profeta es Scholem. Pero todo esto resuena muy débilmente, si es que lo hace, fuera de las salas de seminarios de la academia.
De hecho, desde su muerte, varios estudiosos de la cábala han criticado severamente las teorías históricas de Scholem y las han desmantelado, ladrillo por ladrillo. Pero el mismo hecho de que produjo tesis grandiosas y ambiciosas asegura a sus ideas una vida más larga que las de sus críticos. Además, el secreto del encanto de Scholem aparentemente se encuentra en los lados oscuros de su personalidad. Aunque se ocupó de cuestiones filológicas aparentemente esotéricas, sus estudios despertaron pasiones feroces. De hecho, la vida de Scholem se ha convertido en una forma de mitología. Un día, la cultura israelí en general reconocerá el valor de Gershom Scholem.
Fuentes:
https://plato.stanford.edu/archives/spr2009/entries/scholem/
https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-the-cult-following-of-gershom-scholem-founder-of-modern-kabbala-research-1.8196758?lts=1646163495507
https://en.wikipedia.org/wiki/Gershom_Scholem
