Nacido el 19 de julio de 1898 en Berlín, su familia judía estaba bien integrada en la sociedad alemana. Marcuse estudió en la Universidad de Friburgo, donde obtuvo un doctorado en literatura alemana en 1922. Después de trabajar como librero en Berlín, regresó a Friburgo en 1928 para estudiar con Martin Heidegger (1889-1976), bajo cuya dirección completó su tesis de habilitación, Ontología de Hegel y teoría de la historicidad (1932). Tras la toma del poder por los nazis en 1933, Marcuse se unió al Instituto de Investigación Social con sede en Frankfurt, cuyos miembros más tarde se conocerían colectivamente como la Escuela de Frankfurt, en su nueva ubicación en Ginebra . En 1934 siguió del Instituto hasta la Universidad de Columbia. Marcuse publicó un estudio importante de Hegel, Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social moderna., en 1941. Habiéndose convertido en ciudadano estadounidense naturalizado en 1940, se desempeñó como analista de inteligencia para la Oficina de Servicios Estratégicos de los Estados Unidos (el precursor de la Agencia Central de Inteligencia) de 1941 a 1944. Después de la guerra, dirigió la Sección de Europa Central de la Oficina de Investigación de Inteligencia. Desde 1951 enseñó en las universidades de Columbia y Harvard (hasta 1954), la Universidad de Brandeis (1954–65) y la Universidad de California , San Diego (1965–76), donde después de jubilarse fue profesor emérito honorario de filosofía hasta su muerte.
Durante sus años en Friburgo, Marcuse escribió una serie de ensayos que exploraban la posibilidad de sintetizar el marxismo y la ontología fundamental de Heidegger, como se inició en la obra de este último Ser y tiempo (1927). Este temprano interés por Heidegger siguió a la demanda de Marcuse de una «filosofía concreta», que, declaró en 1928, «se preocupa por la verdad de la existencia humana contemporánea». Estas palabras fueron dirigidas contra el neokantianismo de la corriente principal, y contra las alternativas tanto revisionistas como marxistas ortodoxas, en las que la subjetividad del individuo jugó un papel pequeño. Aunque Marcuse se distanció rápidamente de Heidegger tras el respaldo de Heidegger al nazismo, pensadores como Jürgen Habermas. Han sugerido que la comprensión del pensamiento posterior de Marcuse exige una apreciación de su temprana influencia heideggeriana.
El primer trabajo importante de Marcuse, Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud (1955), es una acusación radical del capitalismo que es notable por no mencionar ni una sola vez a Karl Marx (1818-1883). La base de la crítica de Marcuse son los impulsos psicológicos instintivos planteados por Sigmund Freud (1856-1939); Según Marcuse, estos impulsos expresan anhelos que no pueden satisfacerse dentro de las limitaciones psicológicas impuestas por las formas capitalistas de organización social. (Freud, por el contrario, estaba mucho menos dispuesto a “confiar en los instintos de esta manera; creía que debían sublimarse hacia fines sociales constructivos.) En muchos aspectos, los análisis de Marcuse anticiparon la política «libidinal»(de libido) de varios pensadores franceses de la década de 1960, que característicamente fusionaron las ideas de emancipación política y sexual.
Hombre unidimensional
En su obra más conocida e influyente, Hombre unidimensional: estudios en la ideología de la sociedad industrial avanzada (1964), Marcuse argumentó que la sociedad moderna «opulenta» reprime incluso a aquellos que tienen éxito dentro de ella, al tiempo que mantiene su complacencia a través de las supuestas satisfacciones de la cultura de consumo. Al cultivar formas tan superficiales de experiencia y al bloquear la comprensión crítica del funcionamiento real del sistema, la sociedad opulenta condena a sus miembros a una existencia «unidimensional» de pobreza intelectual y espiritual.
Este libro fue muy leído, especialmente entre la Nueva Izquierda , y su éxito ayudó a transformar a Marcuse de un profesor universitario relativamente desconocido en un profeta y figura paterna del floreciente movimiento estudiantil contra la guerra. Dio muchas conferencias a los activistas pacifistas, elogiando su resistencia, pero también advirtiéndoles sobre las limitaciones históricas de su movimiento: no eran el equivalente moderno del proletariado en la teoría marxista clásica. Marcuse desarrolló aún más sus puntos de vista sobre el alcance y los límites de la política alternativa en An Essay on Liberation (1969) y Counterrevolution and Revolt (1972).
El concepto de desublimación represiva (se refiere a la forma en que, en la sociedad industrial avanzada (capitalismo), «el progreso de la racionalidad tecnológica está liquidando el elementos de oposición y trascendencia en la «cultura superior) de Marcuse , que se ha hecho conocido, se refiere a su argumento de que la cultura de masas de la posguerra, con su profusión de provocaciones sexuales, sirve para reforzar la represión política. Si la gente está preocupada por la estimulación sexual no auténtica, su energía política será «desublimada»; en lugar de actuar de manera constructiva para cambiar el mundo, permanecen reprimidos y acríticos.
El análisis de Marcuse del capitalismo se deriva parcialmente de uno de los conceptos principales de Karl Marx: la objetivación, que bajo el capitalismo se convierte en alienación . Marx creía que el capitalismo estaba explotando a los humanos; que, al producir objetos de cierto carácter, los trabajadores se alienaron y esto finalmente los deshumanizó en objetos funcionales ellos mismos. Marcuse tomó esta creencia y la expandió. Argumentó que el capitalismo y la industrialización presionaron tanto a los trabajadores que comenzaron a verse a sí mismos como extensiones de los objetos que estaban produciendo escribió: «La gente se reconoce a sí misma en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, equipo de alta fidelidad, hogar dividido en dos niveles, equipo de cocina» lo que significa que bajo el capitalismo (en la sociedad de consumo), los humanos se convierten en extensiones de las mercancías que compran, convirtiendo así las mercancías en extensiones de la mente y el cuerpo de las personas. Las sociedades tecnológicas de masas opulentas, argumenta, están controladas y manipuladas. En sociedades basadas en la producción en masa y la distribución en masa, el trabajador individual se ha convertido simplemente en un consumidor de sus mercancías y en todo su modo de vida mercantilizado.
Consumismo e integración social
El propio mecanismo que une al individuo con su sociedad ha cambiado y el control social está anclado en las nuevas necesidades que ha producido. Lo más importante de todo es que la presión del consumismo ha llevado a la integración total de la clase trabajadora en el sistema capitalista . Sus partidos políticos y sindicatos se han burocratizado por completo y el poder del pensamiento negativo o la reflexión crítica ha disminuido rápidamente. La clase trabajadora ya no es una fuerza potencialmente subversiva capaz de provocar un cambio revolucionario. Como resultado, en lugar de mirar a los trabajadores como la vanguardia revolucionaria, Marcuse puso su fe en una alianza entre los intelectuales radicales y aquellos grupos que aún no se han integrado en una sociedad unidimensional, los socialmente marginados, el sustrato de los marginados y los forasteros, los explotados y perseguidos de otras etnias y otros colores, los desempleados y los desempleados.
Muchos académicos y activistas radicales fueron influenciados por Marcuse, como Norman O. Brown , Angela Davis , Charles J. Moore , Abbie Hoffman , Rudi Dutschke y Robert M. Young (ver la Lista de académicos y activistas enlace debajo). Herbert Marcuse atrajo a los estudiantes de la Nueva Izquierda a través de su énfasis en el poder del pensamiento crítico y su visión de la emancipación humana total y una civilización no represiva. Apoyó a los estudiantes que sentía que estaban sujetos a las presiones de un sistema mercantilista y ha sido considerado un líder intelectual inspirador. También es considerado uno de los teóricos críticos de la cultura estadounidense más influyentes de la Escuela de Frankfurt, debido a sus estudios sobre los movimientos estudiantiles y contraculturales en la década de 1960. El legado de la década de 1960, del que Marcuse fue una parte vital, sigue vivo, y el gran rechazo sigue siendo practicado por grupos e individuos de oposición. Entre sus principales críticos desde la izquierda estaban Raya Dunayevskaya , su compañero Paul Mattick , y Noam Chomsky. El ensayo de Marcuse de 1965 «Tolerancia represiva», en el que afirmaba que las democracias capitalistas pueden tener aspectos totalitarios , ha sido criticado por los conservadores.
Liberar la tolerancia, entonces, significaría intolerancia a los movimientos de derecha y tolerancia a los movimientos de izquierda. Seguramente, no se puede esperar que ningún gobierno fomente su propia subversión, pero en una democracia ese derecho está conferido al pueblo (es decir, a la mayoría del pueblo). Esto significa que no deben bloquearse los caminos en los que podría desarrollarse una mayoría subversiva, y si están bloqueados por la represión organizada y el adoctrinamiento, su reapertura puede requerir medios aparentemente antidemocráticos. Incluirían la retirada de la tolerancia al discurso y la asamblea de los grupos y movimientos que promueven políticas agresivas, armamento, chovinismo, discriminación por motivos de raza y religión, o que se oponen a la ampliación de los servicios públicos, la seguridad social, la atención médica, etc.
Marcuse luego expresó sus ideas radicales a través de tres escritos. Escribió un ensayo sobre la liberación en 1969, en el que celebró movimientos de liberación como los de Vietnam , que inspiraron a muchos radicales. En 1972 escribió Contrarrevolución y revuelta , donde sostiene que las esperanzas de la década de 1960 se enfrentaban a una contrarrevolución de la derecha.
Dedicó el resto de su vida a enseñar, escribir y dar conferencias en todo el mundo. Sus esfuerzos le llamaron la atención de los medios de comunicación, que afirmaban que abogaba abiertamente por la violencia, aunque a menudo aclaraba que sólo la «violencia de defensa» podía ser apropiada, no la «violencia de agresión». Continuó promoviendo la teoría marxista, y algunos de sus estudiantes ayudaron a difundir sus ideas. Publicó su obra final, The Aesthetic Dimension, en 1979 sobre el papel del arte en el proceso de lo que denominó «emancipación» de la sociedad burguesa.
El 29 de julio de 1979, diez días después de cumplir 81 años, Marcuse murió tras sufrir un derrame cerebral durante una visita a Alemania.
Fuentes:
https://www.britannica.com/topic/philosophy
https://plato.stanford.edu/entries/marcuse/
https://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse
